미국에서 불교 신자들이 널리 호소하고 있습니다. > 정치

오레곤 주, 푸어랜드입니다.
Poerland, Oregon —

말기 심장 질환과 폐 질환을 앓고 있는 Skylar Freimann은 포틀랜드에 있는 그녀의 보조 생활 아파트 한 구석에 있는 리클라이너로 들어가 근래에 새로 도착한 그녀의 병원 침대를 걱정스럽게 쳐다보았고 그녀가 더 이상 움직일 수 없게 되면서 그녀가 어떻게 독립을 유지할 수 있을지 걱정했습니다.
Wedged into a recliner in the corner of her assisted living apartment in Portland, Skylar Freimann, who has a terminal heart condition and pulmonary illness, anxiously eyed her newly arrived hospital bed on a recent day and worried over how she would maintain independence as she further loses mobility.

그 여정을 따라 그녀를 안내하기 위해 호스피스와 완화의료 목사인 조 로렌스 목사가 있었습니다. 그러나 그녀는 신이나 기독교 기도를 인용하기 보다는 명상, 구호를 외치고 다른 동양의 영적 전통에 대해 이야기했습니다: "몸은 때때로 우리를 짓누를 수 있습니다."라고 그녀는 조언했습니다. "당신의 쇠락 속에 신이나 성스러운 것이 어디에 있습니까?"
There to guide her along the journey was the Rev. Jo Laurence, a hospice and palliative care chaplain. But rather than invoking God or a Christian prayer, she talked of meditation, chanting and other Eastern spiritual traditions: "The body can weigh us down sometimes," she counseled. "Where is the divine or the sacred in your decline?"

수피족 목사로 임명되었고, 종말 환자를 지원하기 위해 수년간 명상 연습과 경전 훈련을 받은 선불교를 실천하고 있는 로렌스는 파파 기간 동안 봉사의 필요성이 급격히 증가한 병원, 병원, 교도소에서 점점 더 흔해지는 불교 성직자 세대의 일부입니다.엔데믹의
An ordained Sufi minister and practicing Zen Buddhist who brings years of meditation practice and scriptural training to support end-of-life patients, Laurence is part of a burgeoning generation of Buddhist chaplains who are increasingly common in hospitals, hospices and prisons, where the need for their services rose dramatically during the pandemic.

미국에서 기독교 성직자들에 의해 오랫동안 지배되어 온 직업에서, 불교도들은 이슬람교, 힌두교, 위카교, 그리고 심지어 세속적인 인본주의 성직자들을 포함한 훨씬 더 다양한 분야를 이끌고 있습니다. 불교 성직자들은 자신들이 비종교적이라고 주장하는 미국인들의 수가 증가하고 있는 것을 포함하여 광범위한 문화적, 종교적 스펙트럼에 호소할 수 있는 능력 때문에 시대에 맞게 독특한 위치에 있다고 말합니다.
In a profession long dominated in the U.S. by Christian clergy, Buddhists are leading an ever more diverse field that includes Muslim, Hindu, Wiccan and even secular humanist chaplains. Buddhist chaplains say they're uniquely positioned for the times due to their ability to appeal to a broad cultural and religious spectrum, including the growing number of Americans — roughly one-third — who identify as nonreligious.

이에 대응하여, 최근 몇 년간 연구 및 훈련 기회가 신설 또는 확대되었습니다. 그것들은 하버드 신학교의 불교 사역 계획 그리고 뉴욕에 있는 기독교 자유주의 세계 신학교인 유니온 신학교의 불교 트랙을 포함합니다. 불교에서 영감을 받은 교양 대학인 콜로라도의 나로파 대학은 최근 저주거 하이브리드 학위 성직자 프로그램을 시작했습니다. 뉴욕 젠 센터 또는 뉴멕시코 주 산타페의 우파야 젠 센터에서 제공하는 것과 같은 비인가 자격증도 인기가 있습니다.
In response, study and training opportunities have been established or expanded in recent years. They include the Buddhist Ministry Initiative at Harvard Divinity School and the Buddhism track at Union Theological Seminary, an ecumenical Christian liberal seminary in New York City. Colorado's Naropa University, a Buddhist-inspired liberal arts college, recently launched a low-residency hybrid degree chaplaincy program. Nonaccredited certifications such as those offered by the New York Zen Center for Contemplative Care or the Upaya Zen Center in Santa Fe, New Mexico, are also popular.

"프로그램이 계속 확장되고 있기 때문에 학생들의 수요가 증가하고 있는 것이 분명해 보입니다. 그리고 그 학생들은 졸업 후에 직업을 찾는 것처럼 보입니다," 라고 하버드 신학교의 여러 종교부 부학장이자 임명된 불교 목사인 모니카 샌포드가 말했습니다.
"The programs keep expanding, so it seems clear that there's a growing demand from students. And the students appear to be finding jobs after graduation," said Monica Sanford, assistant dean for Multireligious Ministry at Harvard Divinity School and an ordained Buddhist minister.

과거에, 불교 성직자들은 특히 아시아 이민자 공동체에 봉사하기 위해 병원이나 경찰 같은 부서에 의해 종종 고용되었습니다. 세계 2차 대전 동안, 그들은 일본 미국 군인들을 군대에서 복무했습니다. 하지만, 오늘날, 그들은 더 주류입니다.
In the past, Buddhist chaplains were often hired by the likes of hospitals and police departments specifically to minister to Asian immigrant communities. During World War II, they served Japanese American soldiers in the military. Today, however, they are more mainstream.

이번 달에 발간된 최초의 보고서에서, 샌포드와 동료는 미국, 캐나다, 멕시코에 있는 425명의 성직자들이 불교의 모든 주요 분파들을 대표한다고 밝혔지만, 연구원들은 더 많을 것이라고 말합니다. 북미의 지도 제작 불교 교회 보고서에 따르면 40% 이상이 의료 분야에서 일하고 있으며, 다른 사람들은 학교, 교도소 또는 자영업 상담원으로 일하고 있습니다.
In a first-of-its-kind report published this month, Sanford and a colleague identified 425 chaplains in the United States, Canada and Mexico representing all major branches of Buddhism, though the researchers say there are likely many more. More than 40% work in health care, the Mapping Buddhist Chaplains in North America report found, while others serve in schools, in prisons or as self-employed counselors.

응답자의 3분의 2는 신학 석사, 또 다른 대학원 학위 또는 성직자 자격증을 소지하고 있다고 보고했습니다. 직원 목사로 일하는 대부분의 사람들은 또한 임상 목가 교육 인턴쉽과 의료 및 기타 환경에서 거주를 수료했습니다.
Two-thirds of respondents reported holding a Master of Divinity, another graduate degree or a chaplaincy certificate. Most of those working as staff chaplains also completed clinical pastoral education internships and residencies in health care and other settings.

역시 포틀랜드에 있는 티베트 불교 대학인 마이트리파 칼리지가 10년 전 개교 이후 신학 석사 과정에 대한 관심이 높아졌다고 학술 및 공공 프로그램 책임자인 Leigh Miller가 말했습니다. 그것은 20년 동안 수련한 나이든 불교 신자들부터 이제 막 명상을 시작한 새로운 대학 졸업생들, 영적인 탐구자들부터 다수의 종교적 소유물을 가진 사람들에 이르기까지 광범위한 범위의 사람들에게 호소합니다.
Maitripa College, a Tibetan Buddhist college also in Portland, has seen increased interest in its Master of Divinity track since its launch 10 years ago, said Leigh Miller, director of academic and public programs. It appeals to a broad range, from older Buddhists with 20 years of practice to new college graduates who just started meditating, from spiritual seekers to people with multiple religious belongings.

병원들과 다른 기관들은 불교 성직자들을 고용하는데 열심이라고 밀러는 말했습니다. 부분적으로 그들은 직원들의 다양성을 증진시키고 또한 포용적이고 중립적인 언어를 사용하여 다른 사람들과 관계를 맺는데 능숙하기 때문입니다.
Hospitals and other institutions are eager to hire Buddhist chaplains, Miller said, in part to boost staff diversity and also because they are adept at relating to others using inclusive, neutral language.

"불교 성직자들은 동정심에 초점을 맞추고, 근거가 있고, 평화를 느끼며, 더 보편적인 용어로 말하는 버릇이 있습니다," 라고 그녀가 말했습니다. "많은 기독교 성직자들은 기도를 인도하거나 성경 경전을 읽으면서 하느님의 언어에 의지합니다."
"Buddhist chaplains are in the habit of speaking in more universal terms, focusing on compassion, being grounded, feeling at peace," she said. "A lot of Christian chaplains fall back on God language, leading prayers or reading Bible scriptures."

한편, 자기 본성, 현실, 고통의 불멸에 대한 믿음뿐만 아니라, 마음가짐과 명상에 대한 훈련은 불교도들에게 고통과 죽음에 맞설 수 있는 독특한 도구를 제공합니다.
Meanwhile, training in mindfulness and meditation, as well as beliefs regarding the nature of self, reality and the impermanence of suffering, give Buddhists unique tools to confront pain and death.

"그 (명상) 방석 위에서 보낸 시간의 결실은 실제로 출석하고, 자신의 개인적인 의제를 버리고, 상호의존적인 관계가 일어나도록 하는 자아와 타인에 대한 일종의 인식을 갖는 능력에서 나타납니다"라고 밀러는 말했습니다.
"The fruit of those hours on the (meditation) cushion really shows up in the ability to be present, to drop one's own personal agenda and to have a kind of awareness of self and other that allows for an interdependent relationship to arise," Miller said.

불교의 성직자는 또한 유색인종 불교도들에게 더 쉽게 다가갈 수 있는 방법을 포함한 도전들에 직면합니다. 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)에 따르면, 미국 내 불교 신자 중 거의 3분의 2가 아시아계 미국인임에도 불구하고, 오늘날 대부분의 전문 불교 신자들은 백인이고 기독교 가정 배경을 가지고 있다는 것을 발견했습니다.
Buddhist chaplaincy also faces challenges, including how to become more accessible to Buddhists of color. The Mapping Buddhist Chaplains in North America report found that most professional Buddhist chaplains today are white and have a Christian family background, even though nearly two-thirds of the faith's followers in the U.S. are Asian American, according to the Pew Research Center.

전통적인 불교 공동체는 규모가 작고 자원 봉사자들에 의해 운영되는 경향이 있기 때문에, 그들은 종종 고용에 필요한 이사회의 인증에 필요한 단계인 성직자들에게 추천을 제공할 자원이 부족합니다.
Traditional Buddhist communities tend to be small and run by volunteers, so they often lack the resources to offer endorsements to chaplains — a necessary step for board certification, which is often required for employment.

그리고 기독교인이 아닌 성직자들은 고립감과 기독교가 설립한 의료기관에서 코드 전환의 필요성에 어려움을 겪을 수 있습니다. 십자가가 벽에 걸려 있고, 직원 회의에서 기도가 제공되며, 예수와 성경이 정기적으로 발동되는 곳이죠.
And non-Christian chaplains can struggle with feelings of isolation and a need to code-switch in Christian-founded health care institutions where crosses hang on walls, prayers are offered at staff meetings and Jesus and the Bible are regularly invoked.

워싱턴 주에 본부를 둔 가톨릭 비영리 단체인 프로비던스 헬스 & 서비스(Providence Health & Services)는 서부의 7개 주에서 병원을 운영하고 있으며, 이러한 변화를 모색하고 있는 기독교 의료 시스템 중 하나입니다.
Providence Health & Services, a Catholic nonprofit based in Washington state that runs hospitals in seven Western states, is one Christian health care system seeking to change that.

오레곤의 최고 선교사 마크 토마스는 이 제도가 가톨릭 신자임에도 불구하고 정확히는 가톨릭 신자이기 때문에 10명의 불교 성직자들을 고용하고 있다고 말했습니다. 그 목적은 환자들이 그들에게 가장 잘 맞는 영적인 치료를 받을 수 있도록 하는 것입니다.
Mark Thomas, a chief mission officer in Oregon, said the system employs 10 Buddhist chaplains not despite but precisely because of its Catholic identity. The aim is to ensure patients get good spiritual care however it best suits them.

"많은 환자들이 불교에 대한 어떤 측면이나 심지어 단순한 인식에 공감합니다,"라고 토마스는 그들이 고통에 대처하는 것을 도울 수 있는 명상과 호흡과 같은 관행을 인용하면서 말했습니다. "이러한 도구들은 매우 가치가 있습니다."
"Many patients resonate with some aspect or even just a perception of Buddhism," said Thomas, citing practices like meditation and breathing that can help them cope with suffering. "These tools have been enormously valuable."

포틀랜드의 프로비던스 가정 및 지역사회 서비스의 호스피스 목사인 로렌스는 런던에서 자랐고 미시시피에서 간병인으로서 가난, 폭력, 그리고 인종차별을 목격한 후 불교에 대한 호명감을 느꼈습니다.
Laurence, the hospice chaplain at Portland's Providence Home and Community Services, grew up in London and felt called to Buddhism after witnessing poverty, violence and racism as a caregiver in Mississippi.

그녀는 더 많은 사람들이 교회에 가지 않게 되면서, 많은 환자들이 그들의 영성에 대한 언어를 갖지 못하거나, 종교적인 트라우마와 연결되어 있다고 말했습니다. 로렌스는 기독교 기도를 통해서든, 이마에 시원한 수건이나 불교에서 영감을 받은 축복으로든, 그들이 필요로 하는 모든 방법으로 그들을 지지합니다.
She said that as more people become unchurched, many patients don't have a language for their spirituality, or it's tied up with religious trauma. Laurence supports them in whatever way they need, be it through Christian prayer, the comfort of a cool washcloth on a forehead or a Buddhist-inspired blessing.

"어떤 사람들에게는 불교의 언어가 휴식입니다," 라고 그녀가 말했습니다. "그것은 짐을 가지고 있지 않고, 그들에게 매우 위로가 되는 것처럼 느껴집니다.
"For some people the language of Buddhism is a respite," she said. "It doesn't have the baggage, and it feels so soothing to them."

그녀의 환자인 프라이만은 동양의 영적 전통을 실천해왔기 때문에 로렌스를 받게 되어 기쁘다고 말했습니다.
Freimann, her patient, said she has practiced Eastern spiritual traditions and therefore was delighted to receive Laurence.

"저는 전통적으로 종교적인 사람들이 하는 것처럼 하나님을 생각하지 않습니다,"라고 프라이만은 방문 중에 그녀에게 말했습니다. "여기 오시니 정말 기쁘군요. … 기독교 성직자와 대화하는 것은 훨씬 더 어려울 것입니다."
"I don't think of God the way traditionally religious people do," Freimann told her during the visit. "What a joy you're here. … It would be so much harder to talk with a Christian chaplain."

출처 : VOANews